Voltando à tentativa de entender mais um pouco a Canção que o Buda Tilopa nos deixou, iniciada em postagens anteriores:
O Vácuo não precisa de confiança,
Mahamudra repousa sobre nada.
Sem fazer esforço,
Mas permanecendo desprendido e natural,
É possível quebrar o jugo,
Ganhando, assim a Libertação.
Se há procura do entendimento de si próprio cada vez mais profundamente, começa-se a ter medo, porque quanto mais profundamente entrarmos, mais a fundo começa-se a entender que nada se é, que a gente é um nada; talvez seja por isso que muitas pessoas temem buscar o auto-conhecimento: o auto-conhecimento normalmente é a morte do ego, ainda mais ao se entender que o ego é apenas um conceito, e um falso conceito, pois não é nada...
No século XX os físicos chegaram a esta mesma verdade, através muita pesquisa científica, aprofundando-se no terreno da matéria. O que Buda, Tilopa, Jesus e tantos outros encontraram mediante a visão interior, a Ciência tem descoberto também no mundo exterior. Dizem, agora, que não há substância, matéria - e estes conceitos são paralelos ao conceito de ego.
Uma pedra existe e pode-se sentir que ela é bem substancial, material. Pode-se atirá-la à cabeça de alguém e ela provocará sangramento; a pessoa atingida poderá até morrer. A pedra é muito material. Mas, nas análises dos físicos, hoje vai ser comprovado que ela é "não-substância, não matéria", que nada existe nela. Dirão que é apenas um fenômeno de energia. Muitas correntes de energia cruzando-se naquele determinado lugar dão uma sensação de matéria, mas, se forem cortando em pedaços cada vez menorese cada vez mais microscópicos, ao final vai se notar que não sobrou sequer um grãozinho de alguma coisa.
A Física garante que correntes de energia, cruzando-se, criam a sensação de matéria. E, se procura-se saber o que são essas correntes de energia, dirão que não são materiais, que não têm peso, que são "não-materiais". Linhas não-materiais cruzando-se dão a ilusão de coisa material, substancial, como uma pedra. O mesmo acontece com qualquer outra coisa existente na Terra e, provavelmente em todo o Universo- inclusive nós, humanos.
O Buda Tilopa chegou a essa Iluminação vinte e cinco séculos antes de Einstein. Dentro não existe ninguém: apenas as linhas de energia cruzando-se é que proporcionam uma sensação de "eu". O Buda Gautama constumava dizer que o eu é como uma cebola: ao se descascar, joga-se fora a casca, mas uma outra surge. Se continuar descascando, camada por camada, o que permanecerá, afinal? A cebola será inteiramente descascada e nada será encontrado dentro dela. O homem é tal como uma cebola. Descasca-se a camada de pensamentos, de sentimentos, e, finalmente, o que se encontra? Um nada.
Esse nada não precisa de apoio.
Esse nada existe por si mesmo.
Por isso é que os Budas dizem que não há Criador, porque não há necessidade de se criar um nada. Este é um dos conceitos mais difíceis de entender, principalmente pelos ocidentais e suas mentes racionais - a única maneira é procurar entendê-lo bem. Por isso é que Tilopa diz:
"Mahamudra está para além de todas as palavras e símbolos".
Mahamudra é uma experiência do nada... A primeira coisa a compreender é que o conceito do eu é criado pela mente: não há um "eu". Tudo é uma combinação de partes, o "eu" também é uma combinação de partes. Remova algumas coisas e o eu desaparecerá.
Por isso é que, em algumas casos de doenças, cirurgias, quando os pensamentos são removidos da percepção, não se pode dizer eu, porque não há eu - apenas um vácuo é deixado. Quando os sentimentos são removidos, o eu desaparece completamente. Eu sou, e, contudo, não sou: ser é apenas uma ausência, uma vacuidade.
Essa é a obtenção final: esse estado é Mahamudra, porque só nesse estado pode-se ter total junção com o Todo. Quando não há mais fronteiras, não existe eu. O Todo não tem fronteiras e o ser deve-se tornar-se como o Todo, mas, para isso deve haver um encontro, uma fusão. O paradoxal é que quando não se é, tem-se toda a expansão da existência para que o ser, seja...
Mas há contradições. Portanto, é necessário compreender: tornar-se um pouco semelhante a Naropa; de outra forma estes símbolos não levarão nada até você. É necessário tornar-se um Naropa para entender que pode não ser possível dizê-lo, mas tam coisa não significa que isso não seja. Apesar de difícil compreensão e entendimento no começo, Tilopa expressou isso muito bem:
O Vácuo não precisa de segurança,
Mahamudra repousa sobre nada.
E esse é todo o método de Tilopa e todo o método do Tantra: "Sem fazer esforço"... porque, se for feito esforço, o ego se robustece. Portanto, assim entendido, o amor não é um esforço, não se pode fazer esforço para amar. Se houver esforço, não haverá amor. Sente-se o fluir para ele, mas não esforço, simplesmente se consente que ele aconteça; não há necessidade de esforço. Não é uma ação, é um acontecimento: Sem fazer esforço... E o mesmo se dá com o final, com o TODO: sem fazer esforço, simplesmente flutuando, mas permanecendo desprendido e natural. Essa é a forma, esse é o próprio terreno do budismo de Tantra.
Ioga diz que se faça esforço, o Tantra diz que não se faça esforço. A Ioga é orientada para o ego — a tal ponto que, finalmente, ele abandone a si mesmo — mas Tantra, desde o princípio, é orientado para o não-ego. A Ioga, ao final de sua prática, atinge tal significação, sentido e profundidade, que diz àquele que procura: "Agora, deixe cair o ego" — mas isto apenas no fim. Tantra diz isso desde o início — e Tantra leva à meta Definitiva. A Ioga pode preparar para Tantra, isso é tudo, porque o ato final deve ser feito sem esforço, "desprendido e natural".
Que entende Tilopa por "desprendido e natural"? Não lutar consigo mesmo, desprendendo-se. Não tentar formar uma estrutura em torno do caráter, da moralidade. Não se disciplinar demais, de outra forma a sua própria disciplina se tornará a dependência. Não criar uma prisão em torno de si. Conservar-se desprendido, flutuando, movendo-se com a situação, respondendo a cada situação. Não se mover com um “colete-caráter” em torno de si próprio, não se mover numa atitude fixa. Permanecer desprendido como a água e não imóvel como o gelo. Permanecer movendo-se e flutuando. Para onde a natureza levar, acompanhe. Não resista, não tente impor-se coisa alguma a si mesmo, ao seu próprio ser.
Toda a sociedade, entretanto, ensina a impor algo aos outros. Seja bom, seja moral, seja isto, seja aquilo. E Tantra está inteiramente para além da sociedade, da cultura, da civilização. Ele diz que, se procurar ser demasiadamente culto, acabará perdendo tudo quanto é natural e, então, será uma coisa mecânica, sem flutuar, sem fluir. Portanto, não force uma estrutura em torno de si — viva momento a momento, viva em vigilância. E isso já é profundo o bastante para ser entendido.
Por que razão as pessoas tentam criar uma estrutura em torno delas? Para não necessitarem da vigilância — porque, se não tiver um caráter em torno de si, precisará estar muito, muito atento: a cada momento terá de tomar uma decisão. E não se deve ter decisões predeterminadas, não se deve ter uma atitude fixa. No entanto, se tiver de responder a uma situação: se algo estiver ali e estiver inteiramente despreparado para isso, terá de estar muito, muito consciente.
Para evitar a vigilância, as pessoas criaram um artifício, e o artifício é o caráter. Força-se uma pessoa a uma determinada forma de disciplina e, esteja ela ou não em vigilância, a disciplina por si só ocupar-se-á de tomar conta. Tome-se como hábito o dizer sempre a verdade, faça-se disso realmente um hábito, e já não será mais preciso ter preocupações. Alguém fará uma pergunta e, pela força do hábito, será preciso dizer a verdade. Mas, dita pela força do hábito, a verdade estará morta.
E a vida não é tão simples. A vida é um fenômeno muito complexo. Às vezes, uma mentira é necessária, como, às vezes, uma verdade pode ser perigosa — devemos estar atentos. Por exemplo, se através da nossa mentira a vida de alguém é salva, se através dela ninguém é prejudicado e a vida de alguém é salva, que faremos? Se tivermos a mente fixa na idéia de que devemos ser verdadeiros, mataremos, então, uma vida.
Nada é mais valioso do que a vida, verdade alguma é mais valiosa do que a vida. E, às vezes, nossa verdade pode matar a vida de alguém. Que fazer? Só para salvar um velho padrão de hábito, de seu próprio ego, o "sou um homem verdadeiro", sacrifica-se uma vida — só para ser um homem verdadeiro, só por isso? Se uma vida pode ser salva, mesmo que as pessoas achem-no um mentiroso, que mal há nisso? Por que dar tanta importância ao que as pessoas dizem a seu respeito?
É difícil! Não é assim tão fácil criar um padrão fixo porque a vida segue, movendo-se e modificando-se e, a cada momento, há uma nova situação para a qual é preciso dar resposta. Responda com inteira consciência, isso é tudo. E deixe que a decisão saia da própria situação, não pré-fabricada, não imposta. Não tenha consigo uma mente inteiramente edificada; conserve-se “desprendido e natural”.
Assim é um homem realmente religioso. De outra forma, as pessoas tidas como religiosas estariam mortas. Agem de acordo com seus hábitos, continuam agindo de acordo com seus hábitos — isso é condicionamento, não liberdade. E a percepção do Todo exige liberdade.
Seja desprendido: recorde-se desta palavra o mais profundamente possível. Deixe que ela penetre em você: seja desprendido, de forma que, a cada situação, possa fluir facilmente, como a água. A água, quando despejada num copo, toma a forma desse copo. Ela não resiste, ela não diz: "Essa não é a minha forma." Se a água for despejada num jarro, ou num cântaro, toma a forma deles. Não tem resistência; é desprendida.
Observação: Espero que, apesar da dificuldade inicial, possam começar a entender a profundidade do que estaremos tratando com a Canção de Mahamudra, do Buda Tilopa. Em outra postagem, iremos para a terceira e quarta estrofes da Canção, procurando analisá-la de forma compreensível.
No século XX os físicos chegaram a esta mesma verdade, através muita pesquisa científica, aprofundando-se no terreno da matéria. O que Buda, Tilopa, Jesus e tantos outros encontraram mediante a visão interior, a Ciência tem descoberto também no mundo exterior. Dizem, agora, que não há substância, matéria - e estes conceitos são paralelos ao conceito de ego.
Uma pedra existe e pode-se sentir que ela é bem substancial, material. Pode-se atirá-la à cabeça de alguém e ela provocará sangramento; a pessoa atingida poderá até morrer. A pedra é muito material. Mas, nas análises dos físicos, hoje vai ser comprovado que ela é "não-substância, não matéria", que nada existe nela. Dirão que é apenas um fenômeno de energia. Muitas correntes de energia cruzando-se naquele determinado lugar dão uma sensação de matéria, mas, se forem cortando em pedaços cada vez menorese cada vez mais microscópicos, ao final vai se notar que não sobrou sequer um grãozinho de alguma coisa.
A Física garante que correntes de energia, cruzando-se, criam a sensação de matéria. E, se procura-se saber o que são essas correntes de energia, dirão que não são materiais, que não têm peso, que são "não-materiais". Linhas não-materiais cruzando-se dão a ilusão de coisa material, substancial, como uma pedra. O mesmo acontece com qualquer outra coisa existente na Terra e, provavelmente em todo o Universo- inclusive nós, humanos.
O Buda Tilopa chegou a essa Iluminação vinte e cinco séculos antes de Einstein. Dentro não existe ninguém: apenas as linhas de energia cruzando-se é que proporcionam uma sensação de "eu". O Buda Gautama constumava dizer que o eu é como uma cebola: ao se descascar, joga-se fora a casca, mas uma outra surge. Se continuar descascando, camada por camada, o que permanecerá, afinal? A cebola será inteiramente descascada e nada será encontrado dentro dela. O homem é tal como uma cebola. Descasca-se a camada de pensamentos, de sentimentos, e, finalmente, o que se encontra? Um nada.
Esse nada não precisa de apoio.
Esse nada existe por si mesmo.
Por isso é que os Budas dizem que não há Criador, porque não há necessidade de se criar um nada. Este é um dos conceitos mais difíceis de entender, principalmente pelos ocidentais e suas mentes racionais - a única maneira é procurar entendê-lo bem. Por isso é que Tilopa diz:
"Mahamudra está para além de todas as palavras e símbolos".
Mahamudra é uma experiência do nada... A primeira coisa a compreender é que o conceito do eu é criado pela mente: não há um "eu". Tudo é uma combinação de partes, o "eu" também é uma combinação de partes. Remova algumas coisas e o eu desaparecerá.
Por isso é que, em algumas casos de doenças, cirurgias, quando os pensamentos são removidos da percepção, não se pode dizer eu, porque não há eu - apenas um vácuo é deixado. Quando os sentimentos são removidos, o eu desaparece completamente. Eu sou, e, contudo, não sou: ser é apenas uma ausência, uma vacuidade.
Essa é a obtenção final: esse estado é Mahamudra, porque só nesse estado pode-se ter total junção com o Todo. Quando não há mais fronteiras, não existe eu. O Todo não tem fronteiras e o ser deve-se tornar-se como o Todo, mas, para isso deve haver um encontro, uma fusão. O paradoxal é que quando não se é, tem-se toda a expansão da existência para que o ser, seja...
Mas há contradições. Portanto, é necessário compreender: tornar-se um pouco semelhante a Naropa; de outra forma estes símbolos não levarão nada até você. É necessário tornar-se um Naropa para entender que pode não ser possível dizê-lo, mas tam coisa não significa que isso não seja. Apesar de difícil compreensão e entendimento no começo, Tilopa expressou isso muito bem:
O Vácuo não precisa de segurança,
Mahamudra repousa sobre nada.
E esse é todo o método de Tilopa e todo o método do Tantra: "Sem fazer esforço"... porque, se for feito esforço, o ego se robustece. Portanto, assim entendido, o amor não é um esforço, não se pode fazer esforço para amar. Se houver esforço, não haverá amor. Sente-se o fluir para ele, mas não esforço, simplesmente se consente que ele aconteça; não há necessidade de esforço. Não é uma ação, é um acontecimento: Sem fazer esforço... E o mesmo se dá com o final, com o TODO: sem fazer esforço, simplesmente flutuando, mas permanecendo desprendido e natural. Essa é a forma, esse é o próprio terreno do budismo de Tantra.
Ioga diz que se faça esforço, o Tantra diz que não se faça esforço. A Ioga é orientada para o ego — a tal ponto que, finalmente, ele abandone a si mesmo — mas Tantra, desde o princípio, é orientado para o não-ego. A Ioga, ao final de sua prática, atinge tal significação, sentido e profundidade, que diz àquele que procura: "Agora, deixe cair o ego" — mas isto apenas no fim. Tantra diz isso desde o início — e Tantra leva à meta Definitiva. A Ioga pode preparar para Tantra, isso é tudo, porque o ato final deve ser feito sem esforço, "desprendido e natural".
Que entende Tilopa por "desprendido e natural"? Não lutar consigo mesmo, desprendendo-se. Não tentar formar uma estrutura em torno do caráter, da moralidade. Não se disciplinar demais, de outra forma a sua própria disciplina se tornará a dependência. Não criar uma prisão em torno de si. Conservar-se desprendido, flutuando, movendo-se com a situação, respondendo a cada situação. Não se mover com um “colete-caráter” em torno de si próprio, não se mover numa atitude fixa. Permanecer desprendido como a água e não imóvel como o gelo. Permanecer movendo-se e flutuando. Para onde a natureza levar, acompanhe. Não resista, não tente impor-se coisa alguma a si mesmo, ao seu próprio ser.
Toda a sociedade, entretanto, ensina a impor algo aos outros. Seja bom, seja moral, seja isto, seja aquilo. E Tantra está inteiramente para além da sociedade, da cultura, da civilização. Ele diz que, se procurar ser demasiadamente culto, acabará perdendo tudo quanto é natural e, então, será uma coisa mecânica, sem flutuar, sem fluir. Portanto, não force uma estrutura em torno de si — viva momento a momento, viva em vigilância. E isso já é profundo o bastante para ser entendido.
Por que razão as pessoas tentam criar uma estrutura em torno delas? Para não necessitarem da vigilância — porque, se não tiver um caráter em torno de si, precisará estar muito, muito atento: a cada momento terá de tomar uma decisão. E não se deve ter decisões predeterminadas, não se deve ter uma atitude fixa. No entanto, se tiver de responder a uma situação: se algo estiver ali e estiver inteiramente despreparado para isso, terá de estar muito, muito consciente.
Para evitar a vigilância, as pessoas criaram um artifício, e o artifício é o caráter. Força-se uma pessoa a uma determinada forma de disciplina e, esteja ela ou não em vigilância, a disciplina por si só ocupar-se-á de tomar conta. Tome-se como hábito o dizer sempre a verdade, faça-se disso realmente um hábito, e já não será mais preciso ter preocupações. Alguém fará uma pergunta e, pela força do hábito, será preciso dizer a verdade. Mas, dita pela força do hábito, a verdade estará morta.
E a vida não é tão simples. A vida é um fenômeno muito complexo. Às vezes, uma mentira é necessária, como, às vezes, uma verdade pode ser perigosa — devemos estar atentos. Por exemplo, se através da nossa mentira a vida de alguém é salva, se através dela ninguém é prejudicado e a vida de alguém é salva, que faremos? Se tivermos a mente fixa na idéia de que devemos ser verdadeiros, mataremos, então, uma vida.
Nada é mais valioso do que a vida, verdade alguma é mais valiosa do que a vida. E, às vezes, nossa verdade pode matar a vida de alguém. Que fazer? Só para salvar um velho padrão de hábito, de seu próprio ego, o "sou um homem verdadeiro", sacrifica-se uma vida — só para ser um homem verdadeiro, só por isso? Se uma vida pode ser salva, mesmo que as pessoas achem-no um mentiroso, que mal há nisso? Por que dar tanta importância ao que as pessoas dizem a seu respeito?
É difícil! Não é assim tão fácil criar um padrão fixo porque a vida segue, movendo-se e modificando-se e, a cada momento, há uma nova situação para a qual é preciso dar resposta. Responda com inteira consciência, isso é tudo. E deixe que a decisão saia da própria situação, não pré-fabricada, não imposta. Não tenha consigo uma mente inteiramente edificada; conserve-se “desprendido e natural”.
Assim é um homem realmente religioso. De outra forma, as pessoas tidas como religiosas estariam mortas. Agem de acordo com seus hábitos, continuam agindo de acordo com seus hábitos — isso é condicionamento, não liberdade. E a percepção do Todo exige liberdade.
Seja desprendido: recorde-se desta palavra o mais profundamente possível. Deixe que ela penetre em você: seja desprendido, de forma que, a cada situação, possa fluir facilmente, como a água. A água, quando despejada num copo, toma a forma desse copo. Ela não resiste, ela não diz: "Essa não é a minha forma." Se a água for despejada num jarro, ou num cântaro, toma a forma deles. Não tem resistência; é desprendida.
Observação: Espero que, apesar da dificuldade inicial, possam começar a entender a profundidade do que estaremos tratando com a Canção de Mahamudra, do Buda Tilopa. Em outra postagem, iremos para a terceira e quarta estrofes da Canção, procurando analisá-la de forma compreensível.
